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3・4月の読書本
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11.『赤ずきんとオオカミのトラウマ・ケア: 自分を愛する力を取り戻す〔心理教育〕の本』白川美也子著
12.『インナーマザーは支配する:侵入する「お母さん」は危ない』斎藤学著
13.『子別れレッスン:「おっぱい男」と「わがまま妻」』斎藤学、久田恵著
14.『それでも人生にイエスと言う』V・E・フランクル著
16.『夜と霧』V・E・フランクル著(再読)
17.『生活世界の存在論:生きる根拠を求めて』鈴木亨著作集第5巻より 鈴木亨著
18.『医学・医療原論ーいのち学&セルフケアー』渡邉勝之編著(再読)
19.『医療学総論ーケアを科学するー』広井良典編
20.『はじめての「密教的生き方」入門』藤崎雅好著
21.『死生観を問い直す』広井良典著
22.『「自分のために生きていける」ということ』斎藤学著
23.『男の勘ちがい』斎藤学著


**********

鈴木亨著作集第5巻の『生活世界の存在論:生きる根拠を求めて』は、私がこれまで出会った本の中で最も深く魂に響き、影響を受けた著作のひとつとなりました。
鈴木亨は難解だとされる西田哲学の継承者でありますし、著作集自体も重厚感に溢れているので、最初はとっつきにくいかもしれませんが、中身はその印象とは違うものでした。
哲学者や専門家に向けて書かれたものではなく、根源的な思索への志を持つ人々に向けられて、書かれたものだったのです。


(前書きより)
わたしが12,3歳のころ、突然に「わたしは何のために生きているのであろうか」という疑問にとりつかれ、強度のノイローゼになるまで悩んだ。
むろん、何の解決も得られなかったが、その後は、あらゆるものを犠牲にして、この問いに向かって突き進んだ。
わたしは、自分のためにのみ思索し、(中略)…、その結果、世界のいかなる哲学とも異なる自分だけの思想的核心を、その思想の大小・深浅を別にすれば、持つことができたと考えている。
わたしの望むところは、根源的な思索への志を持つ読者が、わたしの思索との対話を通じて、ゆらぎつつ苦悩しながら、自分自身の世界観・人生観の基礎を得て、自己の人生に核心をもって生きるための一つの根拠を提供することである。


まだご存命の鈴木亨氏。
数年前までは、大阪経済大学の学長もなさっていました。
願わくば、ぜひ一度お目にかかりたいものです。








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by ramram-yoga | 2017-04-30 12:20 | | Comments(0)
社会的枠組みという視点
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死生観を求めて最近出会い、影響を受けた『死生観を問い直す』『ケア学』という2冊の本があるのですが、なんとこれらの本を執筆された広井良典先生に直接ご教授いただけるという大変ありがたいご縁を知り合いの先生からいただき、今週から毎週、先生が教鞭をとられる京都大学へ学びにいくことになりました。
求めているものに出会えることのありがたさと、いつも学び続けることの大切さを感じています。

哲学的考察から公共政策の研究まで非常に幅広い分野で活動されている先生の今回の講義の大きなテーマは「ソーシャル・キャピタル(社会関係資本)」という今まで全く耳にしたことのない言葉でした。

※ ソーシャル・キャピタルとは
社会学、政治学、経済学、経営学などにおいて用いられる概念。
人々の協調行動が活発化することにより社会の効率性を高めることができるという考え方のもとで、社会の信頼関係、規範、ネットワークといった社会組織の重要性を説く概念である。(wikipediaより)

普段、ヨーガ療法士や臨床心理士として臨床を行っている際、いつも相手のパーソナルな部分と向き合い、もう少し幅を広げたとしても家族や職場の人間関係といった、狭い視野でしか物事をとらえていなかった私にとって、ソーシャル・キャピタルの概念は今までほとんど意識したことのない視点でした。
特に伝統的なヨーガでは、どこまでいってもその人個人の内での調和をはかることで、周囲と調和し、そして全体と調和していく、といったものですので、社会的包括的な視点とは全く正反対の観点から物事をとらえているということになると思います。
私自身も、まずは自己を知り、自分との調和を保つことが重要であり、社会情勢やシステム等に個人の幸福はあまり左右されないと考えていた節があり、それだけにこの枠組みから何かを考えることの必要性を感じたことはありませんでした。

講義後広井先生に、今まで自分は個人レベルでしか物事を考えていなかったので、今回の授業でまったく新しい視点をいただいたことを、お伝えしました。
すると、先生は、まっすぐ私の方を見て、”個人の死生観やケアというものも、突き詰めるところ社会組織といった大きな視点からとらえることができなければ、本当の意味で扱っていくことができないのです”と言ってくださいました。
死生観やケアというものを突き詰めて考えていくことと、社会組織や医療経済の在り方を追求していくことと、これまで全くつながらなかった私ですが、その先生のお言葉をいただいて、これは自分に欠けていた視点だったのだということに気付きました。
そのような、優しく静かでありながら、でもしっかりと心に響いてくるような、先生の真摯なご姿勢が、印象的でした。

講義にいらっしゃっていた方々は、政治家を目指す学部生さんや疫学を研究している院生さん、大手メーカーの研究職の方、行政の方、神職の方々、医療関係の方々など多様で本当に刺激的でした。
これからまた、新しい視点が開けていきそうです。





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by ramram-yoga | 2017-04-28 02:34 | 社会的視点 | Comments(0)
世界観の逆転
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全ての現象は、その存在を絶対的に支えている何かがなければあり得ないのだ、ということを、身体感覚を伴って体験してから、丸2日が経とうとしています。
この体験が私にとってどんな意味を持つのかについては、後になって振り返ってみないと分からないことでもあると思います。
気付いたからといって私が変化してしまった訳ではなく、至っていつも通りです。
”人が何かを悟る”ということは、悟りがある瞬間突然に訪れて、その前とその後ではその人は決定的な変化を遂げて別人のようになってしまう、というのでは、実際は無いのかもしれません。
そのような人もいるのでしょうが、ほとんどの人にとって”悟り”とは、気づきが深まる体験を日常生活の中で繰り返し反芻し、だんだんと自分の体認として落とし込んでいく過程のことを言うのかもしれません。
また、その過程は、ただただ知覚による体験だけで成り立つのではなく、必ず何らかの形で客観的にとらえなおすという理性的な作業が必要なのだと思います。

今から4,000年以上も前に編纂されたとされるウパニシャッド聖典群のひとつ「ブリハドアーラニャカ・ウパニシャッド」の中に記されている瞑想手順にも通じていて、改めてそうなんだなぁと思いました。
そこに記されている瞑想法は以下の4段階に分かれます。

 1.シュラヴァナ(聴聞)…まずは智慧や進むべき方向性を学び、ヴィジョンを持っておく
 2.マナナ(熟考)…それについて熟考し、内省する
 3.ニディディヤーサナ(深い瞑想)…日常生活に即して熟考し続ける
 4.ギャーナ(悟り)

*********

今日、目的地に向かう道中、雨の中傘をさしてゆっくり歩いていたのですが、その時にふと、自分の見ている世界が全く変化していることに気付きました。
以前は、目に映る者は全て諸行無常で変化するために、そこに本質は無いという風に見ていました。
でも今日は、目に映るもの全てを、根源的ないのちともいうべき絶対者が多様な様相で現象しているものであると、見ていたのです。
どこを見回しても、それまで感じていた空虚さは無く、それと全く正反対の、充足・充満と形容すべき感覚に満たされていました。


この、自分の内側で、また目に映る全てのものの内側で、大地から天に向かって躍動感を伴って振動しながら上昇する”響き”。
鈴木亨が、「これを極限的に表現するものは、例えばモーツァルトの「交響曲第40番」や、K・514の「管弦五重奏曲第4番」」であると著書の『響存的世界』で書いていますが、私にとっては、最近いつも聴いているバッハのパルティータも、まさにそれを表しているように感じられます。
以前のブログでは、グレングールド演奏のを貼り付けましたが、今回はいつも聴いているグスタフ・レオンハルトのチェンバロ。
(courante は10:36~です。)


バッハも、この”いのちの響き”とも言える響きを、感じながら作曲していたのでしょうか。












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by ramram-yoga | 2017-04-26 20:00 | music | Comments(0)
響存的理性
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昨日、感じたこと。
頭での理解としてではなく、体感として。

この現象世界が成り立つ大前提として、それを支える絶対的な包摂者がいるということ。
それ無しには、いかなる現象も成り立ち得ないということ。
まるで、映画がスクリーン無しでは決して映し出されないように。
そして、この私という存在も、それに絶対的に支えられ、ここに生かされているということ。

突如としてやってきた、今まで全く感じたことのなかった感覚に驚き、とっさに窓を開けて外の景色を眺めていました。
自分の身体に満ち満ちてあふれるほどの何かを感じ、それが振動しながらゆっくりと、大地から天へと上昇していくのを感じていました。
そして、それが私の身体にだけでなく、目に映る全てのものの内で起こっているのを見て取ることができました。

あの感覚はなんだったのだろうと昨晩から振り返っていたのですが、
今朝、あれは、鈴木亨の言う「響存的理性」なのではないかと、ふと思いました。
「絶えず私に働きかけてくる、絶対に私の内ではない、同時に私と離し難く一つである」ものが、私を貫いて響いている感覚だったということに思い至りました。




すべて、この世界に存在する者としての有限的存在者は、
無限・絶対・永遠な空の自己否定即他者(存在者)肯定として、
空の大悲によって光被されて初めから存在させられている。

それは、存在者が存在するとは空が非在することを意味し、
この空の大悲、キリスト教的には精霊の息吹によって、
人間が初めから存在することを許され、
また祝福されていることを意味しているのである。

ただ、ほとんどの人間は、
そのことを自我中心的であることによって気づかず、
自らを物や生物や世界の主であると錯覚しているのにすぎない。

鈴木亨著作集第4巻『響在的世界』より



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by ramram-yoga | 2017-04-25 20:01 | ことば・メッセージ | Comments(0)
絶対的に包まれている
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癒しというものは、いつも”包まれる”という現象の中で起こる事であるような気がしています。
癒す側が人であっても自然であっても、芸術的な何かであっても、そこに”包むー包まれる”という関係性が生じた時、包まれた側は自我の殻を緩め、無防備になって癒し手に身を委ね切り、そこから深い癒しが生じてくるのだと思います。

これは、自分が癒す側になっている時も、癒される側になっている時も、感じていることです。
というより、突き詰めていくところ、癒しが起こる時、癒す側・癒される側という区別は意味をなさなくなっているとさえ、思います。

最近のヨーガクラスでいつもイメージしていることがあります。
クラスに来られている生徒さんを、子宮という小宇宙ですっぽりと包み込んで密閉し、その場の気の密度をどんどん高めていくのです。
もはや何を言っているのか訳が分からないかもしれないですが(笑)、毎回、明確にそうイメージしています。
緩め委ねることが癒しに必要なら、やはり人が一番無防備で委ねることのできる場所は子宮の中だと思うからです。

先日、いつものようにすっぽりと包み込むイメージをしていた時、包んでいる側のはずの私が、実はそもそも絶対的に包まれているという事に気付きました。
包摂- 被包摂という関係が起こる時、それをさらに包みこんでいる包摂者としての”場”があり、この”場”が無ければそもそもこのような現象は起きえないのだと。
そして、気づきました。
相手が癒される時、同時に癒す側にも深い癒しが起こってきていることに。
包摂ー被包摂の関係で癒しが起こるのは、その底辺で、それを包み込む根源的な包摂者に触れるからである、と。

先日読んだ鈴木亨の『生活世界の存在論』の中で、氏の哲学思想の根本的理法が「存在者逆説空」つまり、”人間的主体は超越的他者に自己矛盾的に逆説し、そこから絶対的に限定されることによって、客体的に主体的であることができるような存在であるとありましたが、もう一つの理法「空包摂存在者」というのが何を表しているのかを、少し理解できたような気がしました。
つまり、この世界の存在者は、絶対的な包摂者である空に包摂され存在している、ということです。

ここまで書いていて、今まで入ったことのない思考の領域に足を踏み入れた感覚があるので、もう少し、以下文章を書き進めることで、気づきを深めてみることにします。
そもそも”私”が存在しているということ自体、その存在を絶対的に支えている何かがなければあり得ないことであり、今書きながら、たった今世界が全く逆転してしまって、あまりにびっくりして叫んでしまいそうなのですが、”わたし”という存在は、死んでしまえば無になってしまうという類の空虚なものでは、全くないのですね。
なぜなら、この世界が成り立つ大前提として、絶対的な包摂する側がまず在るからです。
これを”根本原理”というのか、それとも”絶対者”、”神”、”サムシンググレート”と呼ぶのか、それらが同じなのか分かりませんが、まずは絶対的な存在としての包摂者が在り、それがひとつの表現として”わたし”を存在させている、ということ。

あぁ、そうか、そうだったのですね。
もう少し、今気が付いたことについて、時間をかけて深めてみたいと思います。




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by ramram-yoga | 2017-04-24 18:57 | ことば・メッセージ | Comments(0)
大地から天へ
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先週末はボーイスカウトの舎営に参加した息子に付き添って、1泊2日を甲山森林公園の中で過ごしました。
森林の中はツツジが満開。
道中で随所に咲いているのを目にする度に、心奪われました。
春に咲く花はまさに「咲き乱れる」という言葉がぴったりですね。
こちらに入り込む隙を全く与えないかのような力強さと勢い。
花の横顔を眺めながら、その一つ一つの花がどこか同じ方向に向かっているのを感じました。
大地から天へと上昇していく、それはそれは力強いエネルギーでした。


バッハのパルティータ BVW828-3 courante, グレングールドのピアノ演奏で。

今朝ふと聴きたくなって聴いていると、この曲にも、あのツツジのように、生命力が大地から天へ上昇していく様相が表現されているように感じたのでした。
数学者でもあり、音楽の作曲に関しても非常に緻密だったバッハ。
同じ時代に生きたヘンデルのような感動的なダイナミズムとは対照的な、淡々と進んでいくそのメロディーとリズムの中に、なぜこんなに豊かな感性の世界が広がっているのでしょうか。
何度聴いても全く色あせることがありません。
この曲以外にも、聴いていると天に上昇していくような曲が、バッハの楽曲にはあります。
それも、高揚感に浸るのではなく、静かな穏やかさとともに…。

そして、それを聴いている私がそこに感化しているということは、人間にもあの花のように大地から天に上昇していく力強いエネルギーを、生命の本質として持ち合わせているからなのだと思います。












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by ramram-yoga | 2017-04-21 11:20 | music | Comments(0)
死生観の探求
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あれは、忘れもしない、小学校6年生の夏休みのことでした。
ある晩、寝床に入った時にふと、この目の前にある真っ暗な暗闇よりもっと暗い色というのはあるのだろうか?という素朴な疑問から、「果て」とか「限界」というものに毎晩思いをめぐらす日々が始まりました。
暗さや明るさの限界ってあるのだろうか?という疑問から、だんだんと時間や空間についての果てについて考えるようになり、私にとってとても面白い思索の時間となっていきました。
そして、何日目かの夜に突如として気づいた事に、それまでの知的好奇心はなぎ倒され、愕然としました。
いつ始まったとも終わるとも全く分からない、永遠に果て無く続く時間の中で、自分の生命が瞬くようにして終わりを迎え、その後永久に自分の意識というものが存在しなくなってしまうことに。
その時感じた恐怖は何とも形容しがたいほどに激しく、それからというもの、そのことを考えるたびにパニック発作を起こし、正常な思考ができなくなってしまう事態に陥ってしまいました。
このことは、私が「死」というものに正面から向き合って考えていくということを、途方もなく難しくさせてしまっていました。
今から考えると、「限界」とか「果て」というものは、そもそも限定的である自我意識が理解しようとするとエラーを引き起こし、一時的に思考がショートしてしまっていたのかもしれません。

前回の記事を書いたあたりから、それが少しずつ、理解できはじめました。
そこでも書いたように、実存的な問いと恐怖心とは、別物なのだということが、頭だけの理解ではなく体認を伴って理解できたような感覚があります。
そして、やっと、この問題に、清明な意識状態で向き合うことができるようになってきたのだと思います。
ようやくスタートラインに立てたといったところでしょうか。

****

そんなことを、先日母と電話していた時に何気なく話していたところ、母の死生観を教えてもらいました。
面白いのですが、親子でも本当に、死生観って違うのですよね。
母親は、死んだら元の場所に帰っていくのだと思っているそうです。
特に、自分の母親(私の祖母)が亡くなってからは死への恐怖が無くなり、毎日お仏壇に手を合わせるたびに、自分も死んだら母親の元へ行くのだという確信が強まっているのだそうです。
「死んだら元の場所に帰っていく」
この感覚は、私の中にはほとんどない感覚です。
ですが、このような死生観を持っていたとすれば、この人生はどんなにか心穏やかに過ごせるだろうか、と思うのです。


きっと死生観って、本当に人それぞれなのでしょうね。
これから、いろんな人に尋ねてみたいものです。
どれが正しいとか間違っているといったような、正誤を問うものではないのではないかと思います。
ただ、どのような死生観を持っているかによって、その人にとっての人生の意味というものが、全く違って見えてくるということが、ありうるのだと思います。


最後に、いつも愛読している月刊雑誌『致知』の今月届いた号の中で紹介されていた作家の北方謙三さんの言葉がとても印象に残ったので記しておきます。


いかに生きるべきかって問われて、志を持つことだとか、魂を汚さないことだとか、何だかんだ難しいことは言えるんです。
だけど人間は、否応なく志をうしなったり魂を汚したりする。
それでも心の生命力というのは失っちゃいけない。
そのためにはまず食うことですよ。
そういう欲望さえ失わなかったら、這いつくばろうが、何しようが立ち上がれるし、決して負けたことにならない。
生き方の基本というのは、そうやって具体的に考えること。
抽象的に考えないことです。



抽象的にではなく具体的に考えること。
生き方のことについて書いてありますが、これもある意味で死生観だと思うのです。

私も、自分の死を迎えるまでに、自分が心から納得できる死生観を築きたいと思っています。

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by ramram-yoga | 2017-04-17 23:14 | ことば・メッセージ | Comments(0)
死というものは
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「死というものは」

本当の死というものは
こわくなく
死の予感というものが
こわい

死は一瞬であり
死の瞬間を知る人は少ない

森信三

******

ここしばらく、「なぜ生きているのか」という問いが強烈な印象とともに湧いてきて、圧倒されてしまいそうな毎日を過ごしていました。

「人間の根本的無知は自己の有限性に対する無自覚である」
という森信三先生の言葉をある人の本の中で最近目にしたのですが、それをきっかけに、しばらくくすぶっていた生と死についての問いが目覚めたようです。

そうでした。
このことは、2000年以上に編纂されたヨーガの根本経典『ヨーガ・スートラ』にもはっきり書いてありました。
有限のものをあたかも無限としてみなすことはまさしく無智であり、人間の全ての苦しみの根源であると。
そして、この無智の状態は、休眠状態にあったり活性化したりはするけれど、決して無くなりはしないのだということ。
私がしばらくの間、まるで何事もないかのように日々の出来事に奔走していたのは、無智だったのでした。
今日という日は二度と戻ってこない、一瞬一瞬が本当に一度きり、なのですよね。

そんな想いの中、2冊の本を読んでいました。

渡邉勝之著『医学・医療原論ーいのち学&セルフケアー』
鈴木亨著『生活世界の存在論』

お2人には共通している部分があり、それは生と死に対してまずは苦しみ、そして問うことをやめずに真剣に向き合ってきたことと、そうした結果ついにご自分の死生観を確立されたことです。
この事実に私は深いところで、救われたように感じています。
そして初めて、これまで混同していた二つのこと(恐怖という感情と、実存的な問い)を、すみ分けて認知することができるようになっている感覚を持ち始めました。
つまり、恐怖で我を忘れることなく、正常な意識を保って問う、ということです。



焦る必要はない。
死ぬまでに答えが見つけられたらいい。
その答えを見つけるために、生まれてきたんじゃないかな。


著者のお一人である渡邉先生に言っていただいた言葉です。
冒頭に紹介した森信三先生の言葉とともに。
体認を伴って理解している方の発する言葉というのは、どうしてこうも体の深いところに響いていくのでしょうか。

この地球で人間だけが、自分が死ぬ存在であるということを自覚し、この大宇宙の根本原理に対して唯一自ら働きかけることのできる存在だとするなら・・・
そのことに真に目覚めた状態で生きていきたいものです。




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by ramram-yoga | 2017-04-13 19:54 | ことば・メッセージ | Comments(0)
問い続けること
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なぜ「私」は、他の誰でもない「私」なのか。
見聞き感じて思考し、行為しているこの主体とは、何か。
なぜ生きているのか。
この、個としての生命が終わりを迎えた時、その後どうなるのか。
この悠久に流れる時間の中で、瞬く間ほどの生命を受けることの意味とは、何なのか。


小さな頃からふとした時にやってくるこの問いは、日常生活そのものを根底から揺るがしてしまうもので、やってくるたびに鮮明な驚きとともに、夢から覚めて正気に戻ったような感覚になったものでした。
正気に戻った時、つまり自分の個としての生命が有限であるということを思い出した時、その事実にただただ圧倒され、自分の無力さに打ちひしがれるような感覚に陥ります。
普段、主体的に自分の生を生きているようでいて、そもそも私が「私」という生命をこの世に受け、いずれは死んでいくのだという大前提を前にした時、私はその事実に対して何のなすすべも無く、そこに絶対的に包含されているのです。

この問いは最大のテーマであり、真剣に向き合おうとしながらも、一方で私に途方もない無力感と絶望感を引き起こすほどの破壊力を持ち合わせていて、それだけに向き合うことの難しいテーマでもありました。
また、これはおそらくもっとも重大なテーマであるにもかかわらず、テレビで、また教育現場で、また普段の人との会話の中で、全くといっていいほどこのテーマが扱われないことを、とても奇妙に感じていました。
それほどに、この目に映る諸行無常の世界というのは、変化するものでありながら、何か永遠に続いていくような錯覚を私たちに感じさせます。
そして私たちは目の前の事象に取り込まれ、一喜一憂するうちに、最も根本的なテーマである生と死の問題から遠ざかってしまうのでしょうか。

森信三先生が、自己の生命の有限性の無自覚こそが無知であると述べておられますが、その言葉を昨日改めて目にした時、認めざるを得ませんでした。
自分はまだ、「生と死」という、人生最大の問いに対しての回答を得ていないことに。
頭でわかったつもりになったり、この問いを持つこと自体がナンセンスなのかと思うこともありましたが、そうではないのだ、と。
回答を得たいのなら、正々堂々と、問い続けなければならないのですね。


********



人間が真に人間として成立する根本的な基底には真に無限な主体と逆説する有限相対の存在形態だということである。
この根本構造は実在世界そのものの根本構造であって、およそ存在するかぎりの存在者全体を貫く根本的な理法にほかならない。
ただこの根本的理法の存在と、この根本的理法を自覚することとは異なるのであり、この後の理法の自覚が実存的自覚なのである。
・・・
この事実を自覚し得るのはひとり人間存在だけなのであり、ここに人間は自覚的存在者だと言わねばならないが、しかしこの実在世界の根本的理法はひとがそれを意識しようとなかろうと、われわれの意識から独立にわれわれを支配する理法であるけれども、それをしかと捉えるものはそんなに多くはないのであって、これを真に捉える人が真の意味で主体的存在であり、実存の人とはまさにこの人間存在の根本的理法の存在に気付き、それに目覚める人のことである。
・・・

人間を特徴づけるものは、彼が思考する本質として、存在に対して開かれた存在の現前におかれ、存在に関与せしめられ、こうして存在に応答することに、基づいている。

             鈴木亨著作集第5巻『生活世界の存在論』より


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by ramram-yoga | 2017-04-09 09:49 | ことば・メッセージ | Comments(0)
私は人々の役に立っている
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新年度が、始まりましたね。

息子はこの春から年長さんです。
通っている保育園では、年長さんは一目置かれる存在。
年中以下の子どもたちは年長さんを慕い、年長さんは下の子の面倒をよく見ます。
毎年、年長さんに上がった子供たちをみていますが、顔つきがどんどんお兄さん・お姉さんらしく変わっていきます。
自分は必要とされている、責任があるという感覚が出てくるからなのだと思います。
息子も年長さんになることをずっと楽しみにしていて、4月からはりきって登所しています。
それと同時に、自分からゴミ捨てをしたり植木に水やりをしたりと、家の手伝いもしてくれるようになりました。

そういえば先日、私が体調を崩した時、ホッカイロを引っ張り出してきて「これをお腹に当てれば?」と持ってきてくれた息子。
それが本当に気持ちよく、体調を楽にしてくれました。
息子は、自分の行動が役立ったのかどうか知りたくて、「どう?」と何度も私の顔を覗き込んできます。
そして、私が気持ちよさそうにしているのを確認すると、なんとも満足そうな笑みを浮かべました。
その笑顔が、とびっきり好きな食べ物をほおばる時や、欲しかったおもちゃを買ってもらった時にさえも見られないほど、満足感にあふれていました。

その時に思いました。
あぁ、子どもだって、本当に嬉しいのは、与えてもらう時ではなく、誰かに必要とされ役立っていると感じる時なんだなぁ、と。


アドラー心理学での、子育ての目標は、子どもに以下の3つの感覚を育てていくこと。
 「私には能力がある」
 「人々は仲間だ」
 「私は人々の役に立っている」


そして、改めてはっと気づいたのです。
子育ては、親が子供を満たすために与えて与えて与えて・・、としているようで、実はそうではないのですよね。
本当は与える、つまり必要とされ役立っていると感じることで、他の誰でもない与える側の私が満たされていたのでした。
今まで、ずっと^^






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by ramram-yoga | 2017-04-07 05:23 | 出産・子育て | Comments(0)